EJES TEMÁTICOS

PENSAR EL CUERPO

Coordina: Andrea Ostrov (UBA, Argentina)

Cuerpo y biopolítica

Cuerpo y enfermedad

Cuerpo y poder

Cuerpo y salud

El cuerpo en las Ciencias sociales y humanas

Durante las últimas décadas del siglo XX, las ciencias sociales y humanas emprenden un proceso de deconstrucción crítica de la noción de «cuerpo» en virtud del cual se cancela definitivamente la pertenencia de este al plano exclusivo de «lo natural» para comenzar a mostrar su carácter histórico y su condición cultural. En este sentido, resulta fundamental la hipótesis formulada por Judith Butler, según la cual el cuerpo sexuado no debería pensarse como un elemento dado sino más bien como resultado de un proceso de materialización que tendría lugar a través del lenguaje. Este proceso de materialización estaría regido por determinadas normas que establecerían qué cuerpos resultan inteligibles en tanto humanos y cuáles no. A su vez, Giorgio Agamben introduce el concepto de «máquina antropológica» en alusión a ese dispositivo simbólico que a través de la historia ha determinado los límites de la «humanidad». El permanente movimiento de inclusión/ exclusión que califica los cuerpos como «viables» o «abyectos» en función de parámetros políticos, económicos, sociales y culturales exhibe las corporalidades como entramados complejos atravesados por múltiples dimensiones de poder y habilita al mismo tiempo una revisión crítica del papel que el cuerpo adquiere en la construcción de identidades tanto hegemónicas como subalternas, oprimidas y estigmatizadas.

            Este simposio se propone reflexionar sobre los siguientes interrogantes, entre otros posibles: ¿Cuáles son, en la actualidad, los modos de pensar los cuerpos? ¿Cómo intervienen en ellos las nuevas tecnologías? ¿Cuáles son los cuerpos útiles y funcionales en un sistema globalizado y transnacional? ¿Cuáles son las instancias reguladoras y normalizadoras que intervienen en la producción y nominación de cuerpos y subjetividades en las sociedades post-industriales? ¿Cuáles son los modelos y/o diseños corporales hegemónicos? ¿Qué tipo de sujetos resultan consiguientemente excluidos o “des-incorporados”? ¿Qué cuerpos acceden a la ciudadanía y cuáles son expulsados por las políticas de estado o de mercado? ¿Cómo se vinculan las biopolíticas con los intereses del modelo neoliberal? ¿Qué reestructuraciones espaciales acompañan a las operaciones de exclusión? ¿Cómo se reformulan las categorías de etnia y nación en relación con los modelos corporales hegemónicos? ¿En qué medida la diferencia (sexual, racial, nacional, étnica, cultural) opera como estrategia de resistencia? ¿Hasta qué punto la reivindicación de una identidad “monstruosa” constituye una forma de subversión ante la uniformidad y homogeneidad que propone el modelo globalizado? ¿Cuáles son los dispositivos normalizadores que apuntan a “corregir” los cuerpos que desde su diferencia interpelan al cuerpo hegemónico?

CUERPO, ESTÉTICA Y FILOSOFÍA

Coordina: Silvio Mattoni (UNC, Argentina)

Cuerpo y religión

Cuerpo y voz

Desnudez

El cuerpo simbólico

El cuerpo y la ausencia
 

“Nadie sabe determinar lo que puede un cuerpo”, dice el filósofo, puesto que el cuerpo expresa su propio carácter de tal y no los efectos de algo incorpóreo. Es decir, contra la estética todavía por venir, el cuerpo no es una apariencia, la forma de una esencia, sino una aparición en sí. Su desnudez, por ejemplo, no sería un despojamiento de algo, sino una manifestación, la presencia que hace visible lo que en términos religiosos se ha llamado gracia o pecado, y en términos éticos, el amor y la vergüenza. Tampoco la voz sería un mero vehículo del pensamiento, sino más bien un modo o un atributo del cuerpo, en la medida en que su grano existe en la extensión, la atraviesa, la puebla de corpúsculos sonoros. La voz es una segregación del cuerpo, que puede continuar afectando a otros cuerpos a distancia, en retirada. Así, la araña parece ausente de la tela, pero la expresión de su cuerpo actúa en el polígono singular que tejieron sus expectativas. “¿Qué es lo que puede hacer un cuerpo en virtud de sus propias leyes?”, se preguntaba el filósofo. Y eran acaso ya las leyes de lo sensible, puesto que nada extenso es imperceptible. Siglos después, la pregunta por el cuerpo se sigue abriendo de múltiples modos. 

CORPORALIDAD Y POESÍA


Coordina: Laura Scarano (UNMdP, Argentina)

El cuerpo como categoría teórica transdisciplinaria y sus modulaciones reflexivas en las artes poéticas.

La intimidad como saber/sentir del cuerpo en las diversas poéticas del siglo XX y XXI.

Cuerpo y erotismo

Cuerpo y testimonio socio-histórico

 

En este eje exploramos la emergencia de la corporalidad en la reflexión teórica y autopoética contemporánea y sus diversas y divergentes manifestaciones en poetas actuales. Como señala acertadamente David Le Breton, “el cuerpo es el lugar y el tiempo en el que el mundo se hace hombre, inmerso en la singularidad de su historia personal” (Sociología del cuerpo). El cuerpo aparece como la configuración material de una naturaleza del ser aparentemente inapresable. Sabemos que la cultura instituye a través de los cuerpos individuales muchas formas de relación simbólica y pragmática y, ya que no hay posibilidad de existencia humana que no sea corporal, el cuerpo se constituye  como valor fundacional para representar los vínculos de los individuos entre sí y con la naturaleza.

La corporalidad y el pliegue sobre la intimidad encarnan dos horizontes de la identidad que encuentran su bisagra en el carácter social e histórico vivido por los sujetos, y se realizan a partir de los trazos que tales comunidades les proveen en forma de convenciones, instituciones y tradiciones, emergentes en la poesía a través de sus figuras semánticas. Este “saber de los cuerpos”, afianzado de modo notorio en la lírica actual, traza una imaginaria topología donde el sujeto que ama, sueña, siente y padece imprime su valoración del mundo, en términos de pasiones y afectos, o “estructuras del sentir”  al decir de Raymond Williams, para diferenciarlas de conceptos como ideología o cosmovisión, y de paso dar nombre a esos significados y valores tal como son vividos y sentidos materialmente, mediatizados por el poema.

(RE)ESCRIBIR EL CUERPO

Coordina: Indrani Mukherjee (JNU, India) Brigitte Le Juez (UCD, Irlanda)

Corporalidad y género

(Des)vestir el cuerpo

Cuerpo y moda(s)

Prácticas y discursos feministas

Género y literatura

Poscolonialismo


El cuerpo humano ha sido tratado a lo largo del tiempo como un código socio-económico y político-filosófico de género, raza y casta, fijado en redes de poder y disciplina. Esta comprensión del cuerpo es  dócil, susceptible de objetivación y explotación, disciplinamiento y castigo. Las prácticas de vestir y desvestir cuerpos, mediante el control y el diseño realizados por diversas formas de poder patriarcal, son emblemáticas de las agendas sociales y morales. La moda es única en este sentido, como una performatividad que ha estandarizado la identidad de género según la repetición de rasgos que se identifican con lo femenino o lo masculino. Ha propuesto así paradigmas de cuerpos rentables capitalistas para el consumismo bajo el eufemismo de cuerpos de deseo.

Sin embargo, más recientemente, la sociopolítica de un orden diferente ha decodificado y convertido la mente y el cuerpo dóciles en un pensamiento radicalmente viable: por ejemplo, la obra literaria del senegalés Awa Thiam sobre la abolición de la mutilación sexual y su trabajo por ella; la argentina Maria Lugones, quien destacó los cuerpos colonizados / racializados como desgénero; La crítica de la india Sharmila Rege a la «diferencia» y la promoción de un punto de vista feminista dalit «intocable»; y el enfoque del iraní Hamid Dabashi en la protesta política, la violencia suicida y la creación del cuerpo posthumano. La literatura reprime los estereotipos propagados por el lenguaje performativo, apuntando a la resiliencia y la resistencia, como se encuentran en la poesía de Audre Lorde, la autobiografía de Babytai Kamble, las novelas de Marie Darrieussecq y los cuentos cortos de Samanta Schweblin. Desnudarse expone los aspectos ocultos y tabú del cuerpo sexual / de género, como sus genitales, color de piel, raza, casta, así como diversas formas de prácticas paralizantes, y constituye un acto de disensión contra la colonialidad.

En el mismo contexto, todas las artes escénicas y visuales se han involucrado activamente en las últimas décadas en la expresión de la necesidad de corregir todo el problema. Así, la moda negocia con antes y después de (des) vestirse, una liminalidad entre la ropa y la desnudez, lo que genera una sensación de atracción, erotismo y juego. En otros tipos de desnudez, el cuerpo puede evocar lo no humano, como los animales y los cyborgs, en un enfoque relacional con seres «menores», desafiando así cualquier noción fija de belleza, sexualidad y normatividad. Como contraposición a escribir el cuerpo dócil a través de la moda, el objetivo ahora es permitir que el cuerpo sea autoprocreador, lo que implica su reescritura. El cuerpo desnudo anula así cualquier asociación previa con el placer o la utilidad. También redefine los mitos de la belleza y el estilo a través de sus vínculos rizómicos con talleres de explotación, trabajo infantil, la industria deshumanizada de envases y sistemas de entrega, el ecofeminismo y el poshumanismo. De esta manera, el nuevo material que deconstruye la fetichización, el orden social, los accesorios de género y la «alta costura» individualizada ayudará a eliminar los estándares convencionales, produciendo un cuerpo desnudo. Desnudarse se vuelve así casual, desexualizado, poco glamoroso, pero más radical en sus conexiones con la naturaleza y las comunidades. ¿Puede el cuerpo, así desintoxicado de cualquier agenda dominante y consumista de «(des) vestirse», ser estetizado como una política del «devenir»? Su capacidad generativa reside, paradójicamente, en su espacialidad pública y en su nomadismo, en sus luchas a través de los terrenos desérticos de la no pertenencia y el exilio.

CUERPO EN LAS ARTES VISUALES Y PLÁSTICAS CONTEMPORÁNEAS

Coordina: Fabrice Flahutez (U. Jean Monnet, Francia)

Cuerpo y creación contemporánea

Surrealismo y vanguardias 1920-1970

Cuerpo aproximativo- cuerpo fragmentado – cuerpo abhumanista

Cuerpo recombinado – cuerpo prótesis – cuerpos inanimados

 
El cuerpo, y a fortiori el rostro, siempre han sido los motivos predominantes en la creación humana. Desde la Venus prehistórica hasta las prácticas transhumanistas, el cuerpo está omnipresente. Todos estos cuerpos, cuya apariencia o juegos, están determinados por cuestiones sociales, históricas, políticas, antropológicas, son también espejos de nosotros mismos. Cuestionan más allá del tiempo y de las eras lo que somos y forjan la idea de que somos parte de una especie de finitud ahistórica del tiempo y que somos el síntoma de las sociedades por las que pasa. El siglo XX y en particular el surrealismo y las vanguardias del período de entreguerras, trabajaron sobre el cuerpo de manera inusual, ya que muchas veces se encuentra fragmentado, alterado, amenazado, deformado o incluso multiplicado, desviado, erotizado, etc. Las formas que toma el cuerpo, dejan ver muchos puntos de contacto con este período convulso y está sujeto a numerosos choques ideológicos. El cuerpo es un campo de batalla que no encontrará la paz hasta hoy. Después de 1945, el cuerpo volverá a ser el asiento de las demandas generales, allanando el camino para metodologías innovadoras capaces de escribir una nueva historia visual. Todos estos cuerpos son, por tanto, síntomas de algo que los desborda, los supera y es desde esta perspectiva que se esperan las comunicaciones.

CORPORALIDAD Y LITERATURA LATINOAMERICANA

Coordinan: Lucía Caminada (UNNE, Argentina) y

Gabriele Bizzarri (UNPD, Italia)

Fantasmas y corporalidad weird

El cuerpo ‘in drag’: ‘amariconando’ el paradigma

Discapacidades y otras ‘aberraciones’: cuerpos ‘crip’

Políticas de la sexualidad

 

El presente eje se propone estudiar las corporalidades diversas que, con sus excesos, excentricidades, desbordes y descalabros, se pasean anárquicas por la narrativa latinoamericana contemporánea rompiendo, en todos los sentidos posibles, el molde de la forma, poniendo en entredicho la posibilidad de un orden y postulando una revisión profunda de las coordenadas epistemológicas, las categorías culturales y los arreglos (bio)políticos al uso, dejando al desnudo, de hecho, la convención en la que se basan. Especialmente, se reflexionará acerca de las fisuras del entramado socionormativo provocadas por la ‘aparición’ perturbadora de cuerpos imposibles (invisibles, irrepresentables) dentro de diferentes lógicas de poder, allá donde el discurso del género, el de la salud y, últimamente, el de la ‘realidad’, literal y metafóricamente, producen monstruos.

CUERPO Y COMUNICACIÓN

Coordinan: Ícaro Vidal Ferraz Junior (PUC- SP, Brasil) y Maurício de Bragança (UFF, Brasil)

El cuerpo en los medios de comunicación/internet/televisión

(Re)escrituras eróticas del cuerpo

El cuerpo colectivo (Audiencia y masa)

Cuerpo y cine

 

El eje Cuerpo y Comunicación acoge las investigaciones dedicadas a las múltiples articulaciones entre el estatuto contemporáneo del cuerpo y los diferentes ecosistemas mediáticos. Su objetivo es explorar cuestiones relacionadas con las políticas corporales de representación, visibilidad y representatividad y las perspectivas interseccionales de la corporificación de los discursos de los medios. Incluye estudios sobre las relaciones entre el cuerpo y el mediactivismo, con énfasis en los procesos de subjetivación, afirmación de identidad y disputas narrativas. Este eje concibe las dinámicas de la comunicación como ambientes y, en este sentido, convoca epistemologías no hegemónicas que inscriban al cuerpo en el interior de la crítica mediática y de los procesos de producción de sentido.

CUERPO Y FOTOGRAFÍA

Coordina: Fernando Gonçalves (UERJ, Brasil)

 

El cuerpo y la publicidad

Prácticas y discurso

Autopercepciones del cuerpo

Cuerpo y capital simbólico / erótico “Capturar” la corporalidad

 

Este eje aborda el cuerpo y la fotografía como superficies donde se producen, circulan y (des) legitiman discursos y prácticas culturales e identitarias. Lejos de ser neutral, la fotografía es un dispositivo de mediación que viste el cuerpo de significados, disputa nuestros imaginarios y modula deseos, modos de vida y formas de autopercepción. En este sentido, son bienvenidas las reflexiones sobre la puesta en escena y las narrativas fotográficas del cuerpo en la publicidad y sobre las capturas de la corporalidad y también sobre las tensiones entre normatización y fabulación que pueden favorecer una descolonización de la mirada sobre el cuerpo en la fotografía.

CUERPO Y OBSCENIDAD

Coordina: Paula Sibilia (UFF, Brasil)

Las imágenes corporales y los regímenes de visibilidad.
Genealogía de lo obsceno en las imágenes de desnudez.
Politización del cuerpo y reconfiguraciones de la moralidad

 

Las fuertes transformaciones de las últimas décadas están contribuyendo a producir subjetividades diferenciadas de las vertientes modernas, afectando también lo que se considera obsceno, particularmente en lo que se refiere a las imágenes de desnudez y a los discursos (verbales o visuales) sobre prácticas sexuales. Se trata de un proceso histórico complejo, que aún se encuentra en curso y envuelve algunas reformulaciones contrastantes con las creencias hegemónicas de los siglos XIX y XX. Mientras dichas imágenes no cesan de proliferar en los ámbitos artísticos y mediáticos de la actualidad, crecen también las disputas morales y políticas en torno a lo que puede (o incluso merece) y a lo que no debería ser exhibido, presentando significativas alteraciones con respecto a los valores vigentes en la era moderna.

 

Por un lado, se impugnan ciertas visiones de la desnudez y la sexualidad que hace poco tiempo no se consideraban problemáticas u ofensivas, suscitando formas inéditas de contestación, advertencia o proscripción, muchas veces impulsadas por denuncias asociadas a reivindicaciones de “movimientos identitarios” en las redes sociales de internet. Por otro lado, junto con esas novedades, se disemina una imprevista actualización de formas de censura más tradicionales, de linaje cristiana o burguesa, que se consideraban ya en declive u obsoletas, y que también suelen motivar vigorosas reacciones y repercusiones mediáticas. En ese cuadro de intensas disputas y veloces mutaciones, la noción de obscenidad anclada al cuerpo humano no se ha desvanecido, aunque atraviesa algunas redefiniciones que vale la pena cartografiar porque reflejan ciertas metamorfosis en los valores que componen la compleja moralidad contemporánea.

CUERPO Y PERFORMANCE

Coordinan: Gustavo Blázquez (UNC, Argentina) y Cecilia Castro (UNC, Argentina)

Cuerpo y performance

Cuerpo y teatro

Cuerpo y danza

La fiesta y la noche

Body-art

 

Este eje se pregunta por los modos en que los cuerpos se hacen y deshacen, se politizan y son narrados, en y a través de performances. Son bienvenidos trabajos que discutan las formas en que se incorporan repetitivamente y con un gran cuidado estético, saberes y técnicas artísticas, formas de control social, dispositivos de placer. Los trabajos podrán focalizarse en prácticas artísticas o en otro tipo de prácticas sociales, especialmente de carácter lúdico como celebraciones, fiestas, encuentros deportivos, actos sexuales y consumos recreativos. Especialmente nos interesa analizar la relación entre performances y performatividad; entre acciones ensayadas una y otra vez, pulidas y “civilizadas” en términos de Norbert Elias, y su capacidad de generar y gestar cuerpos; entre gestos cuidados, hechos con esmero, dedicación, fruición y dolor, y los cuerpos que los experimentan. El eje aborda la magia performativa de la producción y reproducción de los cuerpos. Se concentra en encantamientos, secretos, recetas, hechizos, bendiciones y maldiciones, trucos, rituales que (des)materializan los cuerpos. 

 

CORPORALIDADES QUEER

Coordina: Zairong Xiang (Duke U, China)

Transgénero y camp

Teología feminista

Traducción y (de)colonialismo

 

Los cuerpos queers son penetrables, porosos y polisémicos. A pesar de la crítica al liberalismo queer, el homonacionalismo, y otras complicidades establecidas entre lo queer y los regímenes represivos neoliberales, se supone que la corporalidad queer sea una experimentación del individuo. El cuerpo queer ha sido entendido, representado, y celebrado como una cualidad de lo individual. Sin embargo, ¿es verdad que lo queer esté en el opuesto del colectivo, el común, o incluso, la mayoría? ¿Habría una posibilidad de pensar los cuerpos queers como una pluralidad que no es una suma de las diferencias aisladas, sino la esencia de la corporalidad queer? Buscamos intervenciones teóricas sobre los “cuerpos queers” que nos pueden ayudar a imaginar juntos un “cuerpo queer” que no se limita a lo individual, o a la noción de la diferencia individualizada. Cómo sería una corporalidad queer plural en o como una multitud que ondula, una masa que contagia, y una complejidad cuyo punto de partida es el propio cuerpo plural.